The BOOK OF SECRETS VOL 1. KAPITEL 13 A TALK by OSHO
CENTERING TECHNIQUES 37 VIGYAN BHAIRAV TANTRA
Arkivkod: 7211165
Korttitel: VBT113
Ljud: Ja
Video: Nej
Längd: 92 minuter
18. Se kärleksfullt på ett objekt.
Gå inte vidare till ett annat objekt. Här, mitt i objektet – välsignelsen.
Den mänskliga kroppen är en mystisk mekanism. Dess funktion är tvådimensionell. För att gå utåt rör sig ditt medvetande genom sinnena för att möta världen, för att möta materien. Men detta är bara en dimension av kroppens funktioner. Kroppen har också en annan dimension: den leder dig inåt. Om medvetandet går utåt, är allt du känner till materia; om medvetandet går inåt, är allt du känner till icke-materia.
I verkligheten finns ingen uppdelning: materia och icke-materia är ett. Men denna verklighet – X – när den betraktas genom ögonen, genom sinnena, framträder som materia. Samma verklighet, X, när den betraktas inifrån – inte genom sinnena utan genom centrering – framträder som icke-materia. Verkligheten är en, men du kan se den på två sätt: genom sinnena eller bortom sinnena. Alla dessa tekniker för centrering syftar i själva verket till att föra dig till en punkt inom dig där sinnena inte längre fungerar, där du går bortom dem.
Tre saker måste förstås innan vi går in i teknikerna. För det första: när du ser genom ögonen är det inte ögonen som ser; de är bara öppningar för seendet. Den som ser finns bakom ögonen. Det som ser genom ögonen är inte ögonen. Det är därför du kan stänga ögonen och ändå se drömmar, visioner och bilder. Seendet finns bakom sinnena; det rör sig genom sinnena ut i världen. Men om du stänger sinnena stannar seendet kvar inom dig.
Om seendet – detta medvetande – blir centrerat, blir det plötsligt medvetet om sig självt. Och när du blir medveten om dig själv blir du medveten om hela existensen, eftersom du och existensen inte är två. Men för att bli medveten om sig själv krävs centrering. Med centrering menar jag att ditt medvetande inte är splittrat i många riktningar, att det inte rör sig någonstans, utan förblir i sig självt – orörligt, rotat, utan riktning, bara varande där: inåt.
Det verkar svårt att stanna inåt, eftersom även tanken på hur man ska stanna inåt för vårt sinne blir ett utåtriktat rörelsemönster. Vi börjar tänka – ”hur”:et börjar tänka. Att tänka på det inre är också en tanke för oss, och varje tanke tillhör det yttre, aldrig det innersta, eftersom du i det innersta centrumet helt enkelt är medvetande.
Tankar är som moln. De kommer till dig, men de tillhör dig inte. Varje tanke kommer utifrån. Du kan inte skapa en enda tanke inifrån. Tankar är som moln som driver förbi. Så kom ihåg: när du tänker är du inte inåt. Att tänka är att vara utåt. Även om du tänker på det inre, på själen, på jaget, är du inte där.
Alla dessa tankar om jaget, om det inre, har kommit utifrån; de tillhör dig inte. Det som tillhör dig är endast det enkla medvetandet – himmelslikt, utan moln.
Vad ska man då göra? Hur når man detta enkla medvetande? Man använder hjälpmedel, tekniker, eftersom du inte kan nå dit direkt. Det krävs redskap genom vilka du kastas in i det. Detta centrum kräver alltid ett indirekt tillvägagångssätt; du kan inte närma dig det direkt. Förstå detta tydligt – det är grundläggande.
Du leker, och senare berättar du att det var mycket lyckligt: ”Jag kände mig väldigt glad, jag njöt. En subtil lycka dröjde sig kvar.” Någon hör dig. Han söker också lycka – alla gör det. Han säger: ”Då måste jag också leka.” Men han leker med blicken fäst vid lyckan. Lycka är en biprodukt. Om du är helt uppslukad av leken kommer lyckan, men om du ständigt längtar efter lyckan händer ingenting. Leken är början.
Detsamma gäller musik. Om du lyssnar med ett direkt begär efter salighet blir detta begär ett hinder. Salighet kan inte gripas direkt. Den är alltför subtil. Allt som är vackert och evigt är så ömtåligt att det förstörs om du försöker ta det direkt. Det är detta som menas med tekniker och metoder. De säger åt dig att göra något. Det du gör är inte det viktiga – det som sker som resultat är det viktiga. Men ditt sinne måste vara upptaget av görandet, av tekniken, inte av resultatet. Resultatet kommer – det är oundvikligt – men det kommer alltid indirekt.
Om du bara är upptagen av resultatet kommer det aldrig att ske. Då säger människor: ”Du sa att detta skulle hända om vi mediterar, men det händer inte.” De har glömt villkoret: du måste glömma resultatet.
Du måste vara helt i handlingen. Ju mer helt du är där, desto snabbare sker resultatet. Men det sker alltid indirekt. Det kan inte tvingas fram. Det är för subtilt. Det kommer till dig endast när du är så helt uppslukad någon annanstans att ditt inre rum är tomt. Alla dessa tekniker är indirekta. Det finns ingen direkt teknik för ett andligt skeende.
Den sjätte tekniken för centrering
SE KÄRLEKSFULLT PÅ ETT OBJEKT. GÅ INTE VIDARE TILL ETT ANNAT OBJEKT. HÄR, MITT I OBJEKTET – VÄLSIGNELSEN.
”Kärleksfullt” är nyckeln. Många tror att de ser kärleksfullt, men i själva verket ser de med begär. Begär och kärlek är varandras motsatser. Begär handlar om att få; kärlek handlar om att ge.
Om du ser ett vackert ansikte och vill ha något av det – då är det begär. Kärlek innebär att din egen lycka inte är i fokus. I kärlek är den andres lycka det viktiga.
I kärlek är den andre centrum; i begär är du centrum. Begär gör den andre till ett redskap; kärlek gör dig själv till ett redskap. Begär tar; kärlek ger. Kärlek är överlämnande; begär är aggression.
När du ser kärleksfullt på något, även på ett livlöst objekt, blir det en person. Kärlek förvandlar. Ett träd blir en person. Därför namnger vi husdjur men inte träd – kärleken skapar det unika.
Omvänt: när du ser på en person med begär gör du personen till en sak. Därför upplevs begärliga blickar som kränkande och fula.
Kärlek gör något oersättligt. Utan kärlek känner du dig utbytbar – som en siffra i mängden. Men när någon älskar dig blir du unik, oersättlig.
Denna sutra gör ingen skillnad mellan person och objekt, eftersom kärleksfull blick förvandlar allt till en person.
Se på en blomma. Glöm dig själv helt. Låt blomman vara – och låt dig själv försvinna. Låt bara en känsla finnas: Vad kan jag göra för att denna blomma ska blomma ännu mer? Denna längtan räcker. Du blir stilla. Blomman blir en person.
Gå inte vidare till ett annat objekt.
När du älskar kan du inte gå vidare. Endast ett ansikte finns kvar. Allt annat
bleknar.
Stanna med en blomma. Stanna med den
älskades ansikte. Stanna där, kärleksfullt, med känslan:
”Vad kan jag göra för att den jag älskar ska bli lyckligare, mer salig?”
HÄR, MITT I OBJEKTET – VÄLSIGNELSEN.
Och när detta är fallet är du frånvarande, inte upptagen av dig själv
överhuvudtaget, inte självisk, inte tänkande i termer av din egen njutning
eller tillfredsställelse. Du har helt glömt bort dig själv och tänker bara i
termer av den andre. Den andre har blivit centrum för din kärlek; ditt medvetande
flödar mot den andre. Med djup medkänsla, med en djup känsla av kärlek, tänker
du: ”Vad kan jag göra för att göra den jag älskar lycklig?”
I detta tillstånd, plötsligt, HÄR, MITT
I OBJEKTET – VÄLSIGNELSEN.
Plötsligt kommer välsignelsen till dig som en biprodukt. Plötsligt blir du
centrerad.
Detta verkar paradoxalt, eftersom denna sutra säger att du ska glömma dig själv helt, inte vara självcentrerad, utan helt röra dig mot den andre. Det berättas att Buddha ständigt sade att när du ber ska du be för andra – aldrig för dig själv. Annars är bönen helt meningslös.
En man kom till Buddha och sade:
”Jag accepterar din lära, men det finns en sak som är mycket svår att
acceptera. Du säger att när vi ber ska vi inte tänka på oss själva, vi ska inte
be om något för oss själva. Vi ska säga: ’Vad än resultatet av min bön blir,
låt det delas med alla. Om en välsignelse sker, låt den delas med alla.’”
Mannen sade:
”Detta är okej, men kan jag göra ett enda undantag? Inte min närmaste granne –
han är min fiende. Låt välsignelsen delas med alla utom honom.”
Sinnet är självcentrerat, så Buddha
sade:
”Din bön är meningslös. Ingenting kommer att ske om du inte är redo att ge
allt, att dela allt – och då kommer allt att vara ditt.”
I kärlek ska du glömma dig själv. Det verkar paradoxalt: när och hur ska då centreringen ske? Genom att vara totalt upptagen av den andre, av den andres lycka, när du helt glömmer dig själv och bara den andre finns kvar, då fylls du plötsligt av salighet – välsignelsen.
Varför? Därför att när du inte är upptagen av dig själv blir du tom, vakant; ett inre utrymme skapas. När ditt sinne är helt upptaget av den andre blir du tanklös inombords. Då finns inga tankar kvar. Och tanken: ”Hur kan jag vara till hjälp? Hur kan jag skapa mer lycka? Hur kan den andre bli lyckligare?” – kan inte fortsätta längre, eftersom det i själva verket inte finns något du kan göra. Den tanken tar slut. Det finns inget du kan göra. Vad kan du göra? Om du tror att du kan göra något, tänker du fortfarande i termer av dig själv – av egot.
I mötet med kärlekens objekt blir man fullständigt hjälplös – kom ihåg detta. När du älskar någon känner du dig helt hjälplös. Det är kärlekens plåga: man vet inte vad man kan göra. Man vill göra allt, man vill ge hela universum till den älskade – men vad kan man göra? Om du tror att du kan göra si eller så, då är du fortfarande inte i en kärleksrelation. Kärlek är mycket hjälplös, absolut hjälplös, och just denna hjälplöshet är dess skönhet, för i den hjälplösheten sker överlämnandet.
Älska någon och du kommer att känna dig hjälplös; hata någon och du kan göra något. Älska någon och du är totalt hjälplös – för vad kan du göra? Allt du kan göra verkar obetydligt, meningslöst; det räcker aldrig. Ingenting kan göras. Och när man känner att inget kan göras, känner man sig hjälplös. När man vill göra allt och samtidigt känner att inget kan göras, stannar sinnet. I denna hjälplöshet sker överlämnandet. Du är tom. Det är därför kärlek blir en djup meditation.
I själva verket, om du älskar någon, behövs ingen annan meditation. Men eftersom ingen älskar, behövs hundratolv metoder – och inte ens de kanske räcker.
En person var här häromdagen. Han sade
till mig:
”Det ger mig mycket hopp. För första gången har jag hört från dig att det finns
hundratolv metoder. Det ger mig hopp, men någonstans kommer också en
depression: bara hundratolv metoder? Och om dessa hundratolv metoder inte
fungerar för mig – finns det då ingen hundratrettonde?”
Och han har rätt. Han har rätt! Om dessa hundratolv metoder inte fungerar för dig, då finns det ingen utväg. Så som han antyder följer en depression på hoppet. Men i själva verket behövs metoder eftersom den grundläggande metoden saknas. Om du kan älska, behövs ingen metod.
Kärleken själv är den största metoden, men kärlek är svår – på ett sätt omöjlig. Kärlek betyder att sätta dig själv åt sidan i ditt medvetande och på samma plats, där ditt ego funnits, sätta någon annan. Att ersätta dig själv med någon annan är kärlek – som om du inte längre finns och bara den andre finns.
Jean-Paul Sartre säger att den andre är helvetet, och han har rätt. Han har rätt därför att den andre ofta skapar helvete för dig. Men han har också fel, för om den andre kan vara helvetet, kan den andre också vara himlen. Om du lever genom begär blir den andre ett helvete, eftersom du då försöker döda den personen. Du försöker göra den personen till en sak. Då kommer den personen att reagera och försöka göra dig till en sak – och det skapar helvete.
Så varje man och varje kvinna skapar helvete för varandra, eftersom var och en försöker äga den andre. Ägande är möjligt endast med saker, aldrig med personer. Du kan bara bli ägd av en person; du kan aldrig äga en person. En sak kan ägas, men du försöker äga personer. Genom detta försök blir personer till saker. Om jag gör dig till en sak kommer du att reagera. Då blir jag din fiende. Då kommer du att försöka göra mig till en sak – och det skapar helvete.
Du sitter ensam i ditt rum, och plötsligt blir du medveten om att någon kikar genom nyckelhålet. Observera noggrant vad som händer. Känner du någon förändring? Och varför blir du arg på denna nyfikenhet? Han gör egentligen ingenting mot dig – han bara kikar. Varför blir du arg? Han har gjort dig till en sak. Han observerar; han har förvandlat dig till ett objekt. Det skapar obehag.
Och samma sak händer honom om du går fram till nyckelhålet och tittar tillbaka. Den andre blir skakad, chockad. För ett ögonblick sedan var han ett subjekt: han var betraktaren och du var den betraktade. Nu har han blivit ertappad. Han har blivit observerad medan han observerade dig, och nu har han blivit en sak.
När någon observerar dig känner du plötsligt att din frihet har störts, förstörts. Det är därför du inte kan stirra på någon om du inte älskar personen. Stirrandet blir fult och våldsamt – om det inte finns kärlek. Om det finns kärlek är en blick något vackert, eftersom din blick då inte förvandlar den andre till en sak. Då kan du se rakt in i ögonen; då kan du gå djupt in i den andres ögon. Du gör honom inte till en sak. Snarare gör din kärleksfulla blick honom till en person. Det är därför endast älskandes blickar är vackra; annars är blickar fula.
Psykologer säger att det finns en tidsgräns. Och ni vet alla – observera, så kommer ni att märka – hur länge ni kan se någon i ögonen om personen är en främling. Det finns en gräns. Ett ögonblick längre, och den andre blir arg. En hastig blick offentligt kan förlåtas, eftersom det verkar som om du bara såg, inte tittade.
En blick är något djupt. Om jag bara ser dig i förbifarten skapas ingen relation. Eller om du tittar på mig medan vi passerar varandra – ingen kränkning är avsedd, så det är okej. Men om du plötsligt stannar och tittar på mig blir du en observatör. Då stör din blick mig och jag känner mig förolämpad: ”Vad gör du? Jag är en person, inte en sak. Så där tittar man inte.”
På grund av detta har kläder blivit så betydelsefulla. Endast när du älskar någon kan du lätt vara naken, eftersom i samma ögonblick som du är naken blir hela din kropp ett objekt. Någon kan se på hela din kropp, och om han inte älskar dig kommer hans ögon att förvandla hela din kropp, hela ditt väsen, till ett objekt. Men när du älskar någon kan du vara naken utan att känna att du är naken. Tvärtom vill du vara naken, eftersom du vill att denna förvandlande kärlek ska förvandla hela din kropp till en person.
När du förvandlar någon till en sak är handlingen omoralisk. Men om du är fylld av kärlek kan detta fenomen, denna välsignelse, ske i mötet med vilket objekt som helst. Det händer.
MITT I OBJEKTET – VÄLSIGNELSEN.
Plötsligt har du glömt dig själv – den andre var där. När rätt ögonblick
kommer, när du inte längre är närvarande, helt frånvarande, kommer även den
andre att bli frånvarande. Och mellan de två sker välsignelsen. Det är detta
som älskande känner. Denna välsignelse finns också där på grund av en okänd,
omedveten meditation.
När två älskande är tillsammans blir de gradvis båda frånvarande. En ren existens återstår – utan egon, utan konflikt … bara en gemenskap. I denna gemenskap känner man salighet. Man drar fel slutsats och tror att den andre har gett denna salighet. Saligheten har kommit därför att ni omedvetet har fallit in i en djup meditativ teknik.
Du kan göra detta medvetet – och när du gör det medvetet går det djupare, eftersom du då inte är besatt av objektet. Detta händer varje dag. Om du älskar någon känner du salighet inte på grund av honom eller henne, utan på grund av kärleken. Och varför på grund av kärleken? Därför att detta fenomen sker – denna sutra sker.
Men sedan blir du besatt. Du tänker då att på grund av A, på grund av A:s närhet, A:s kärlek, sker denna välsignelse. Då tänker du: ”Jag måste äga A, för utan A kanske jag inte kan få denna välsignelse igen.” Du blir svartsjuk. Om någon annan äger A kommer han att vara lycklig och du kommer att lida, så du vill ta bort alla möjligheter för A att bli ägd av någon annan. A ska bara ägas av dig, eftersom du har skymtat en annan värld genom honom. Men i samma ögonblick som du försöker äga, förstör du hela skönheten och hela fenomenet.
När den älskade blir ägd försvinner kärleken. Då är den älskade bara en sak. Du kan använda den, men välsignelsen kommer aldrig igen, eftersom välsignelsen kom när den andre var en person. Den andre blev skapad som person: du skapade personen i den andre, och den andre skapade personen i dig. Ingen var ett objekt. Båda var subjektiviteter som möttes – två personer som möttes, inte en person och en sak.
Men i samma ögonblick som du äger blir detta omöjligt. Sinnet försöker äga eftersom det tänker i termer av girighet: ”En dag hände salighet, alltså måste det hända varje dag. Alltså måste jag äga.” Men saligheten sker just därför att det inte finns något ägande. Och saligheten sker egentligen inte på grund av den andre, utan på grund av dig. Kom ihåg detta: saligheten sker på grund av dig. Därför att du är så uppslukad av den andre sker saligheten.
Det kan ske med en ros, det kan ske med en sten, det kan ske med träden, det kan ske med vad som helst. När du väl känner till situationen där det sker kan det ske överallt. Om du vet att du inte är där, och att ditt medvetande med djup kärlek har rört sig mot den andre – mot träden, himlen, stjärnorna, mot vem som helst – när hela ditt medvetande är riktat mot den andre lämnar det dig, det rör sig bort från dig. I denna frånvaro av jaget finns välsignelsen.